Dimitri Nicolaïdis Synthèse du séminaire Quel travail de mémoire en Méditerranée
Aix-en-Provence, 4-6 juin 2007
Depuis quelques décennies déjà, la mémoire est à la mode dans les sciences sociales et connaît même un certain regain depuis que les mémoires font aussi retour dans le champ social et politique, que des communautés – ou des groupes de pression censés les représenter – réclament, de la part d’un Etat et/ou d’une autre communauté, reconnaissance de leur existence au travers d’un passé qui ne semble toujours pas passer. Colloques et publications témoignent d’un intérêt continu pour ces questions qui interrogent la relation complexe entre histoire, mémoire et politique, cherchent à rendre compte du poids du passé dans le présent, et, pour ce faire, croisent bien souvent les approches disciplinaires, superposent les échelles d’investigation de ce vaste champ mémoriel. Pour autant, ces notions dont il est fait usage depuis si longtemps, à commencer par celles de « mémoire collective » ou de « travail de mémoire » – qui est l’objet de ce colloque -, sont encore très largement polysémiques et ne revêtent pas une signification a priori, si ce n’est celle du sens commun.
Le colloque organisé par le réseau Ramses2 à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence du 4 au 6 juin 2007, a ainsi tenté de répondre à un double défi : tester le caractère opérationnel de cette notion (empruntée à la psychanalyse) de « travail de mémoire » au travers de quatre grandes thématiques à même de rendre compte de ce processus de transformation des représentations « collectives » du passé en fonction d’enjeux identitaires ; adopter une approche comparatiste à l’échelle de la Méditerranée et tenter d’aller au-delà d’une simple juxtaposition des études de cas à l’échelle nationale. En effet, il nous a semblé que nous assistions aujourd’hui à un phénomène comparable et transversal de la part de communautés méditerranéennes fragilisées par les mutations géopolitiques contemporaines et pour lesquelles le passé représente un enjeu central dans leur quête d’un nouvel équilibre identitaire.
Après la matinée introductive du lundi 4 juin, au cours de laquelle Dimitri Nicolaïdis a présenté les grandes lignes et problématiques du colloque, où Dimitar Bechev a interrogé la relation entre la mémoire et le mythe, et où Marie-Claire Lavabre a distingué les différentes approches épistémologiques de la notion de « mémoire collective » et discuté la question trop rarement posée en préalable de savoir s’il est possible d’« agir sur la mémoire », ce colloque a donc été organisé en fonction de quatre grandes entrées susceptibles de rendre compte, en situation, d’un tel processus de réarticulation de la relation passé/présent :
1. Du dévoilement à la reconnaissance : temporalités et modalités du travail de mémoire
Cette séance devait permettre d’interroger ce moment de basculement au cours duquel un épisode du passé devient un enjeu identitaire et ressurgit au sein de l’espace public alors même que le contrat social qui unit les membres d’une communauté est plus ou moins partiellement remis en chantier. Plus encore que la diversité des cas étudiés (la France et son passé algérien avec Benjamin Stora, l’Espagne franquiste et la construction d’une mémoire républicaine de la guerre civile avec Stéphane Michonneau, la Turquie face au spectre du génocide arménien via le prisme de l’Occident avec Kerem Oktem puis Nora Fischer, ou enfin la Grèce et le rôle du passé dans l’immigration albanaise des années 90 et 2000), c’est la richesse des perspectives qui aura surtout permis de mieux comprendre les modalités selon lesquelles s’effectue ce « retour des mémoires ».
D’abord parce qu’il nous a été donné de voir la façon dont s’articulent les différents niveaux de la mémoire : souvenirs des individus, mémoire familiale ou micro-communautaire et nouveaux usages publics de l’histoire. Ainsi, à partir du manuscrit d’un témoin de la guerre civile espagnole, S. Michonneau analyse les conditions de production du souvenir, en fonction d’une situation personnelle (la prison, l’exil) étroitement liée à celle du groupe d’appartenance (les autres détenus, la famille) ou plus largement du contexte socio-politique (l’Espagne franquiste des années 50 et le silence imposé aux anciens Républicains, puis la France ou l’Uruguay et la (re)construction d’une mémoire à transmettre). C’est justement en travaillant sur ces jeux d’échelles que P. Sintès révèle une autre perspective sur une immigration albanaise qui, bien que massive dans les années 90, s’appuie sur les réseaux anciens de communautés transfrontalières ou transculturelles qui revivifient une mémoire enfouie, celle de la langue maternelle ou des anciens parcours transfrontaliers.
Or, cette mémoire-là n’est jamais explicitement traduite au niveau de l’espace public, offrant ainsi à l’Etat grec les moyens de déployer une politique d’assignation communautaire qui conforte les identités nationales au détriment de la complexité identitaire. Les intervenants se sont donc aussi largement attachés à interroger le rôle joué par les différents acteurs dans ce processus de mise en débat de certains épisodes du passé plus ou moins proche. C’est ainsi que B. Stora questionne, à travers son propre parcours, le rôle des historiens dans ce retournement qui, à propos de la guerre d’Algérie et plus largement de la colonisation, nous fait basculer d’un coup de l’amnésie à l’hypermnésie. Avant les années 90, les rares historiens spécialistes de l’Algérie restent relativement inaudibles dans une France où la question sociale oblitère largement la question nationale ; avec le retour des questionnements identitaires, il semble que la recherche historique ait davantage profité de ce nouveau contexte qu’elle n’a contribué activement aux changements de mentalité. Avec son enquête sur la perception du passé par les élites économiques turques, N. Fischer prolonge en quelque sorte cette interrogation sur le rôle des intermédiaires culturels dans ce processus de transformation des représentations collectives. Dans le cas de la Turquie, le rapport à l’Occident est à tel point surdéterminant que le « devoir de mémoire » apparaît comme une injonction extérieure à laquelle on peut ou non adhérer, mais qui ne peut conduire à une intériorisation par la société turque d’un véritable travail de mémoire.
Or, on voit dans ce cas comme dans celui de la France postcoloniale que les conflits mémoriels ne peuvent trouver d’aboutissement qu’à condition que l’Etat apporte une reconnaissance symbolique à ce « passé qui ne passe pas », reconnaissance qui, pour B. Stora, ne peut être pleinement accomplie à chaud, dans un contexte de crispations identitaires et de polémiques. Face aux « abus de mémoire » que l’historien condamne, ne vaut-il pas mieux attendre que se rétablisse une temporalité normale avant de condamner les « lois mémorielles », et envisager leur éventuelle abrogation non pas en fonction de rythme abstrait mais à partir de leurs seuls contenus ? De ce point de vue, K. Oktem montre bien comment, dans le cas de la Turquie, les temporalités du travail de mémoire autour du génocide arménien sont tributaires de l’évolution du projet national et de la façon dont se noue et se dénoue le contrat social et politique : si aujourd’hui le discours dominant est celui du déni, il n’en a pas toujours été ainsi, et dans le cadre d’une Turquie ottomane finissante, puis durant les premières années de la Turquie moderne d’Atatürk, des débats ont bien eu lieu sur la nature de ce crime de masse, dans les journaux comme au Parlement, ou devant les tribunaux à l’occasion des procès de 1919-20 à l’encontre des responsables du génocide. Si la radicalisation du régime à partir des années 30 et le rejet corrélatif de toute forme d’altérité à l’intérieur de la nation turque, puis le réveil d’une conscience arménienne transnationale dans les années 70, ont contribué à ce que le nationalisme d’Etat se manifeste de plus en plus au travers notamment de la négation du génocide arménien, la libéralisation politique de ces dernières années et l’autonomisation de la société civile ont, a contrario, favorisé la contestation de ce récit national débarrassé de toute aspérité.
La libération de la parole est donc largement tributaire d’une libéralisation sociale et politique qui reste une condition nécessaire mais non suffisante, comme l’illustre le contre-exemple espagnole, de Franco jusqu’à la transition démocratique post-1975. Comme l’a souligné Thierry Fabre lors de cette séance, si B. Stora s’est davantage penché sur les conditions d’énonciation d’une parole sur le passé, S. Michonneau a quant à lui posé la question des conditions de recevabilité de cette même parole, aussi bien dans un contexte d’amnésie ou de refoulement, comme sous l’Espagne franquiste, que dans un contexte de « tout mémoire », comme dans l’Espagne des années 2000 où le « retour du refoulé » conduit à transformer à son corps défendant la substance narrée en fonction des attentes contemporaines. De ce point de vue, est-ce que la question de la place de l’individu au sein de sa communauté d’appartenance, et donc de la possibilité d’énoncer une parole hors-norme sur le passé, ne se pose-t-elle pas avec d’autant plus d’acuité parmi les sociétés méditerranéennes ?
2. La question du genre comme facteur du travail de mémoire en Méditerranée
D’où le choix de la seconde séance d’aborder à travers la question du genre ce processus de retour sur le passé comme condition d’une renégociation du lien social. Il ne s’agissait pas de simplement rajouter un paramètre ou d’aborder la question par la bande, mais de considérer que cette problématique des rapports homme/femme représentait tout à la fois une modalité et un enjeu spécifiques de ce processus en Méditerranée. Dans les Balkans comme au Proche-Orient ou au Maghreb, la femme est, à travers la place qu’elle occupe au sein du groupe, garante de la cohésion sociale ; elle représente donc un enjeu dans le cadre des conflits identitaires dès lors qu’en portant atteinte à son intégrité, à la sanctuarisation de son corps, on atteint symboliquement l’ensemble de la communauté. L’attention portée par Abderrahmane Moussaoui à la mémoire des viols subis par des milliers de femmes algériennes pendant les années noires de la seconde guerre d’Algérie permet de mesurer les effets à long terme d’un type de crime qui atteint toute la parentèle, représente un marquage symbolique qui persiste bien au-delà du traumatisme. Dans le cas des couples libano-palestiniens étudiés par Daniel Meier et des traces laissées par ces unions au Liban, la transgression des règles matrimoniales endogamiques représente là encore un risque pour l’intégrité d’une identité nationale libanaise d’autant plus fragile qu’elle est déjà au départ plurielle. On retrouve ici le hiatus observé à propos des Albanais de Grèce entre une mémoire officielle, celle de l’Etat libanais qui cherche à maintenir ces étrangers de l’intérieur dans une altérité inchangée, et les mémoires partagées de ces communautés aux liens maintenus par-delà les frontières matérielles ou symboliques.
La femme n’est plus alors seulement l’objet central du souvenir traumatique, victime symbolique dont la société patriarcale s’attachera à effacer la trace, elle devient le sujet d’une histoire alternative qui, de par sa position, peut s’engager dans un travail de mémoire d’où les enjeux de pouvoir sont largement exclus. C’est ce qu’ont donné à voir, chacune à leur manière, Ghislaine Glasson-Deschaumes et Franziska Brantner : la première à travers un projet militant, dont elle fut tout à la fois observatrice et initiatrice, qui a consisté pour un groupe de femmes originaires des différentes Républiques de l’ex-Yougoslavie à franchir les nouvelles frontières pour mieux revisiter les mythes nationalistes liés au passé proche comme lointain ; la seconde en suivant des mouvements de femmes en ex-Yougoslavie comme en Israël/Palestine qui cherchent là aussi, par le rapprochement avec l’autre et la confrontation des récits, à faire émerger une autre Vérité capable de tenir compte de ces mémoires antagonistes. Cette spécificité féminine dans l’approche des racines du conflit tiendrait à plusieurs facteurs, notamment, comme le soulignait F. Brantner, à la tradition féministe de déconstruction des identités de genre qui favoriserait une plus grande prise de conscience de la nature très construite des discours officiels sur l’identité nationale et ses fondements historiques.
Le projet des « Femmes des Balkans pour la paix » consistait justement à s’opposer à ces mémoires historiques issues de la purification ethnique d’où l’ « en commun » a disparu, à mettre à distance les stratégies officielles ethno-nationales fondées sur des figures masculines, pour mieux confronter, mettre en mouvement (au sens propre comme figuré) ces mémoires antagonistes. En se déplaçant toutes ensemble, en traversant les frontières, ces femmes contreviennent au modèle patriarcal fondé sur le rôle sédentaire des femmes et se reconnectent ainsi à l’ancienne géographie de leur pays, à un pan de leur mémoire refoulé, la mémoire yougoslave.
3. Post-colonialisme : pour une approche transméditerranéenne du travail de mémoire
Cette question de la transgression des frontières, symboliques et physiques, était encore au cœur des interventions de la troisième séance sur le poids du passé colonial au sein des sociétés des deux rives de la Méditerranée. Comme B. Stora l’avait souligné la veille, Français et Algériens sont engagés dans un travail de mémoire très largement interdépendant, qui conduit à devoir prendre en compte le point de vue de l’autre sur le processus de dévoilement de son propre passé. Non seulement les débats récents sur la guerre d’Algérie se font écho d’une rive à l’autre, mais les modalités des controverses qui ne manquent pas de se développer sont en partie déterminées par la présence de l’autre, la « communauté » algérienne en France, le « parti de l’étranger » en Algérie, qui posent toujours la question de la fidélité / trahison vis-à-vis de la nation et de son héritage (celui de la République française comme celui de la Révolution algérienne, toutes deux forcément émancipatrices).
Dans ce contexte, les historiens, tout à la fois acteurs et arbitres de querelles où il est difficile de faire la part entre l’exposition des faits et leur interprétation, occupent une place particulière, coincés entre les injonctions de l’Etat et les demandes de la société, contraints par conséquent de défendre leur espace d’indépendance au risque de voir leur échapper la maîtrise du discours sur le passé au sein de l’espace public. D’une certaine façon, malgré une situation sociale et politique aux antipodes, la présentation de Ouanassa Siari Tengour, sur la récente affaire Abane Ramdane, montre qu’en Algérie la corporation des historiens est confrontée aux mêmes dilemmes qu’en France. Face aux tentatives de réécriture de l’histoire et aux enjeux de mémoire tels qu’ils se sont exprimés dans la presse notamment, les historiens algériens sont restés très largement silencieux. Cette position en retrait visait-elle à éviter d’être instrumentalisé, ou traduisait-elle l’incapacité de mettre en débat les désaccords fondateurs exprimés lors du Congrès de la Soummam (1956), comme la relation du politique au militaire ou encore la question des références islamiques, questions qui raisonnent tant avec la situation politique présente ?
Le lien passé/présent n’est pas en effet aussi explicitement établi en Algérie qu’en France, où il est l’objet d’un conflit interprétatif sans merci, et où les interférences entre les champs politique, social et scientifique sont constantes. De ce côté-ci de la Méditerranée, les frontières les plus difficiles à traverser sont celles qui séparent les différents groupes ou communautés (pieds-noirs, harkis, immigrés algériens, anciens appelés… et leurs descendants) dont les mémoires se durcissent et s’affrontent tandis que l’Etat choisit en réaction de revenir à un récit historique unificateur plutôt que de se confronter de manière constructive à cette pluralité des mémoires (B. Stora).
Le poids du passé colonial continuerait ainsi de déterminer la nature des relations entre descendants des ex-colonisateurs et des ex-colonisés, conduisant les seconds à exprimer une demande de reconnaissance en direction des premiers. Mais pour Jean-Luc Bonniol, les théories en vogue sur la « fracture coloniale » seraient plutôt de l’ordre du discours performatif dans la mesure où, pour répondre aux très réels phénomènes d’exclusion et de discrimination, les « Indigènes de la République » et autres porte-paroles des groupes discriminés, ainsi que les « compagnons de route » postcolonialistes de la cause indigène, reprennent à leur compte les catégorisations ethniques produites de l’extérieur : catalogage de l’Autre et affirmation identitaire iraient ainsi de pair et conduiraient à une survalorisation médiatique de la notion de « communauté ». Cet ethnocentrisme occulterait les métissages qui ont généré la situation dans laquelle nous sommes, essentialiserait des altérités sociales sans tenir assez compte des nouveaux clivages sociaux et phénomènes contemporains de relégation qui ne peuvent être ramenés aux anciennes pratiques coloniales. Pour sortir de ces apories, ne faudrait-il pas, s’interroge J.-L. Bonniol, mettre en avant le paradigme non pas multiculturaliste mais minoritaire, qui part de l’expérience de la discrimination ?
Car s’il est vrai que le risque de plaquage guette en permanence le territoire de la « postcolonie » marqué par l’emprunt et la confusion entre le discours scientifique et le langage pratique, pour Michèle Baussant, venue présenter la synthèse du séminaire « Postcolonie : travail de mémoire, témoignage et impératif de reconnaissance » (Cevipof, EHESS, Université Laval du Québec) qui s’est tenu en 2006-2007, il faut pouvoir garder un juste équilibre : d’un côté, apporter une analyse critique des logiques des acteurs et de leurs usages, sans glisser vers le jugement de valeur ; de l’autre, ne pas disqualifier les récits mémoriels portés par les acteurs sociaux ni – en écho à la démarche de G. Glasson-Deschaumes – les témoignages de ces mêmes acteurs, à moins de considérer sens et sens commun comme antinomiques.
Exigences immédiatement mises en pratique à l’occasion de la projection du troisième volet du documentaire de Gilles Pérez, « Les Pieds-Noirs : histoire d’une blessure ». Les témoignages émouvants qui, mis bout-à-bout, présentent une vision univoque et fantasmée du passé algérien, donnent surtout à voir la façon dont l’identité pied-noir s’est structurée autour d’une mémoire qui finit par s’enkyster, d’un désir de reconnaissance qui arrive trop tard (M. Baussant), discours sur le passé qui finalement suit une logique de verrouillage de la mémoire assez similaire à ce qu’on peut entendre chez les immigrés (Karima Dirèche). Mais un film documentaire n’est pas un essai, il vise d’abord à provoquer une réaction chez le spectateur, et, au dire du réalisateur lui-même, à libérer les témoins du fardeau de leur passé. Il participe donc directement à ce processus de transformation des représentations du passé, de la place et de la signification de ce passé dans le présent.
4. Recueillir, traduire, transmettre : quelles médiations du travail de mémoire ?
La question de la transmission des mémoires à différentes échelles était donc logiquement l’objet de la dernière séance du colloque qui s’est plus particulièrement intéressée à deux lieux spécifiquement chargés de transmettre un discours sur le passé à un vaste public : le musée et l’école. La question est alors autant celle des modalités de la transmission que celle de son contenu.
Comment un espace muséographique, qui ne se réduit plus à un simple lieu d’exposition d’éléments patrimoniaux, est-il conçu au départ de façon à répondre à des objectifs multiples et parfois contradictoires (comme construire un récit qui rassemble et en même temps rendre compte d’expériences et de vécus particuliers trop longtemps refoulés) ? Pour les trois intervenants de cette première partie de la matinée (Maria Couroucli sur l’émergence de centres d’études privés consacrés aux périodes controversées de l’histoire de la Grèce contemporaine, Myriame Morel sur les nouvelles tendances de la muséographie en France, et Jean-Jacques Jordi à propos du futur Mémorial de la France Outre-Mer ou MOM dont il est le directeur), la question du rôle de l’Etat a semblé être un point clé pour comprendre la façon dont se nouent les enjeux mémoriaux dans ces nouveaux « lieux de mémoire » que sont les musées. Y compris lorsque l’Etat n’a pas été à l’initiative de tels lieux, comme dans le cas du Centre contemporain d’histoire sociale à Athènes évoqué par M. Couroucli, il arrive un moment où ce travail à la marge des institutions sur des sujets longtemps perçus comme suspects finit par correspondre aux attentes du public. L’institutionnalisation de tels lieux équivaut alors à une forme de reconnaissance, de consécration par l’Etat de certains pans de l’histoire nationale.
Pour J.-J. Jordi, Tout ce qui se crée dans ce domaine est le résultat d’une commande politique, et la ville de Marseille a effectivement conçu le MOM comme le moyen de répondre aux attentes des associations de rapatriés – ce qui n’a pas empêché le comité scientifique d’obtenir de pouvoir garder la main sur le contenu du projet. Comme le souligne M. Morel, il existe tout un jeu entre le commanditaire, l’historien et le public qui aboutit à complexifier de plus en plus la nature et le contenu de ces lieux qui sont tout à la fois des « musées » et des « mémoriaux » où l’on vient s’informer et se recueillir, qui jouent aussi bien sur la mise à distance que sur l’émotion.
Le nouveau « musée » devient le lieu où s’opère le basculement des mémoires éclatées vers un récit plus consensuel sur le passé. Cette historicisation de la mémoire est une garantie d’indépendance pour J.-J. Jordi dont l’argument imparable pour mettre dos-à-dos les contempteurs des deux bords (nostalgiques de l’Algérie française et anticolonialistes) est que l’histoire ne se mêle pas de moral. La question de l’articulation entre histoire et mémoire reste pourtant une préoccupation centrale pour qui réfléchit à la mise en scène muséographique : l’objectif du Mémorial tel que défini par J.-J. Jordi est d’entrelacer les mémoires avec l’histoire, les souvenirs propres avec l’intelligence collective, de dire la réalité des échanges et des antagonismes, avec Marseille comme épicentre de cette ambition, de rechercher un équilibre entre le rationnel (l’histoire) et l’émotionnel (les mémoires). Non seulement le témoin de l’histoire devient acteur par la grâce de la scénographie, s’inscrit dans un paysage plus vaste où son récit prend sens, mais le visiteur lui-même n’est plus seulement spectateur mais participe de ce jeu de miroir où chacun est censé « se retrouver ».
Cette question de l’entrelacement des mémoires avec l’histoire se pose avec d’autant plus d’acuité dans le monde de l’éducation qu’il n’est pas toujours aisé de distinguer entre la mission de transmettre un savoir historique objectivé et le souci d’édification des élèves qui persiste sous des formes constamment renouvelées depuis le 19e siècle. Et ce d’autant plus que le matériau à transmettre n’est pas un objet froid mais continue de nourrir les imaginaires sociaux dans une France postcoloniale où les discriminations d’hier font écho à celles d’aujourd’hui. C’est cette voie étroite entre « devoir de mémoire », politique de la reconnaissance et savoirs savants que Françoise Lantheaume a exploré en présentant un état des lieux de l’enseignement de l’histoire des colonisations et décolonisations en France. La question pour l’enseignant est bien de savoir qu’est-ce qui est mémorable et doit être mémorisé par les élèves, et de ce point de vue, la morale n’est pas du tout absente de l’enseignement. Après l’enseignement patrimonial qui domine jusque dans les années 60, et avec le développement ensuite d’une approche plus critique du fait colonial, l’indignation apparaît parfois comme le moyen de surmonter la tension entre des objectifs de transmission patrimoniale et le développement de l’esprit critique.
Comment accompagner les mutations de la société française et adapter son enseignement à un public dont la plus grande diversité conduit à poser en termes nouveaux la question du vivre-ensemble, tel est le dilemme face auquel l’institution scolaire ne parvient pas toujours à répondre de façon claire. Pour F. Lantheaume, l’intégration des questions mémorielles dans l’enseignement fut une façon de répondre aux demandes de reconnaissance émanant des différentes communautés issues de l’immigration postcoloniale. Mais si le « bien commun » hérité du 19e siècle perd de sa consistance, l’injonction du « devoir de mémoire » n’est-il pas en train de s’y substituer comme espace de référence ? D’autant plus qu’on assiste parallèlement à une certaine instrumentalisation et crispation autour d’une conception de la République universaliste complètement mythifiée. De ce point de vue, l’institution scolaire – et la diversité des acteurs qui en son sein préside à l’élaboration des contenus d’enseignement – ne tranche pas, laissant relativement seuls les enseignants affronter cette voie étroite.
Ces derniers se doivent ainsi de proposer des méthodes et approches innovantes pour, comme le soulignait Marc-Olivier Gavois, non pas agir sur la mémoire, mais faire en sorte que les élèves s’approprient un savoir historique. Dans un lycée de Salon-de-Provence, la salle de classe de ce professeur d’histoire se mue ainsi en un laboratoire où les mémoires plurielles et antagoniques de la guerre d’Algérie sont le matériau d’une prise de conscience de la complexité et de l’hétérogénéité de la réalité coloniale. Face à un public de lycéens très majoritairement issus de la communauté des rapatriés d’Algérie, où, malgré l’affaiblissement de la transmission des mémoires par le canal des familles, il subsiste des morceaux du puzzle mémoriel très marqué par un certain « pathos pied-noir », M.-O. Gavois choisit de partir des représentations des élèves, de croiser des travaux d’historiens, des œuvres littéraires et cinématographiques, et des témoignages familiaux pour faire un travail de déconstruction de la mémoire, et ainsi rendre visible aux yeux des élèves eux-mêmes le rapport entre mémoire(s) et histoire.
« On ne se débarrasse pas des morts, on n’en a jamais fini avec eux ». Par cette citation de Paul Ricœur, Thierry Fabre avait bien dit, en introduction du colloque la nécessité pour les sociétés de la Méditerranée de ce « travail sur la mémoire » dont ces journées auront incontestablement permis de mieux comprendre les ressorts.
Dimitri Nicolaïdis