Appel à proposition Quel travail de mémoire en Méditerranée?

« QUEL TRAVAIL DE MEMOIRE EN MEDITERRANEE ? »
JOURNEES D’AIX, 4-6 JUIN 2007
DANS LE CADRE DU RESEAU D’EXCELLENCE RAMSES² (WPS 1.1 & WPS 1.3)
Appel à propositions pour le 22 décembre 2006

La place de la Méditerranée
En cet espace chargé d’histoire(s) qu’est la Méditerranée, le passé et ses représentations pèsent incontestablement dans la façon dont les conflits identitaires se déploient, des Balkans au Proche-Orient, et du Maghreb à la Provence. Ces conflits de mémoire sont à la fois une des modalités d’expression des conflits intra- ou inter-communautaires, et à l’origine de ces antagonismes. Si l’instrumentalisation de l’histoire à des fins politiques constitue en effet une stratégie de légitimation incontournable pour les tenants du pouvoir au sein des Etats du pourtour méditerranéen, c’est bien parce que, à l’ère des Etats Nations, les sociétés ont construit un passé d’où l’Autre est très largement exclu. L’oblitération de toute source d’hétérogénéité dans l’histoire de la nation et la fabrication d’un continuum historique tout entier tendu vers la réalisation du destin national ont donc permis de garantir la cohésion de la nation. Mais la violence avec laquelle les Etats, mais aussi les sociétés, réagissent à toute remise en cause de ce schéma d’identification, dénote une certaine fragilité identitaire de la part de ces communautés méditerranéennes.
Hypermnésie et occultation des traces de l’autre dans « mon passé » sont ainsi les deux symptômes symétriques d’un mal-être dont l’origine nous ramène à cette période de construction de l’Etat Nation moderne, lorsque s’est jouée la clôture de la communauté nationale à travers à la fois des actes juridiques (traités internationaux, codes de la nationalité) mais aussi des pratiques d’exclusion et d’homogénéisation autour de valeurs et de symboles communs (comme la « République » en France, la « Révolution » et l’identité arabo-musulmane en Algérie, le sionisme et le judaïsme en Israël, l’hellénisme et l’orthodoxie en Grèce, le kemalisme et le Milliyetçilik en Turquie, etc…). Ce processus de nationalisation des sociétés, qui a laissé partout des traces profondes et de multiples traumatismes, est étroitement lié à la présence directe ou indirecte des puissances impérialistes européennes, élément déterminant dans la façon dont s’est définie l’identité de chacune de ces nations. C’est cette réalité historique là qui justifie que l’on confronte les unes aux autres ces mémoires en souffrance des peuples de la Méditerranée, car même si l’Europe a joué un rôle clé dans la construction d’autres Etats du monde, sur tous les continents, il y a ici, en Méditerranée, un degré d’imbrication, passé mais aussi présent, qu’on ne retrouve nulle part à ce point.
La Méditerranée semble donc représenter un terrain privilégié pour qui cherche à comprendre à quelles conditions ces conflits identitaires peuvent trouver un début de résolution.
Ces mémoires antagonistes peuvent-elles cesser d’être un obstacle au rapprochement des peuples et au contraire contribuer à apaiser les blessures à vif à la source de ces conflits ?

C’est ici que le travail de mémoire entrepris ici ou là contribuerait à faire évoluer le sens que chaque communauté (nationale) donne à son passé pour le présent, de façon à devenir davantage compatible avec celui du voisin.
Dans quelle mesure une démarche volontariste pour faire évoluer les représentations peut-elle réellement agir sur les mémoires ?
Quelles sont les conditions structurelles pour que, par exemple, les tentatives de dévoilement d’un passé occulté modifient la cohérence du récit national et le statut de l’autre en son sein ?
Entre d’un côté l’idée qu’il suffirait aux pouvoirs publics ou à des porte-parole de groupes exclus de déployer des stratégies mémorielles pour modifier les représentations collectives, et de l’autre la vision d’une mécanique complexe de la mémoire sociale qui rendrait vain tout effort pour surmonter ce déterminisme des cadres sociaux de la mémoire, il existe probablement un entre-deux, à condition de savoir distinguer les différents types de mémoires, d’acteurs et de configurations qui président à ce « travail ».

Conflit de mémoire et travail de mémoire : définitions

Le travail de mémoire serait donc ce processus au cours duquel les représentations dominantes d’une communauté au regard de son passé peuvent être tout à la fois contestées, déplacées, reconfigurées en fonction de l’évolution même du contexte social et/ou géopolitique. Nous partons donc de l’hypothèse qu’il est possible d’isoler des séquences observables qui, autour d’un fait mémoriel, cristallisent les crises identitaires, majeures ou mineures, d’une communauté. De ce point de vue, il n’y a plus alors de véritable distinction entre conflit de mémoire et travail de mémoire, dans la mesure où celui-ci commence dès que le passé devient un enjeu pour la société, et que la question de la reconnaissance de l’autre devient le point nodal du conflit social/politique qui se met en place. Il y a bien, par contre, des phases dans ce processus qu’il s’agit de mettre à jour et d’analyser :
- quels types de facteurs contribuent à ce qu’une thématique mémorielle surgisse (ou non) dans l’espace public et devienne un objet en débat ?
- A l’autre bout de la séquence, quel rôle spécifique jouent les autorités publiques pour apporter une reconnaissance « officielle » et intégrer ces mémoires alternatives au cœur du récit national, via des gestes symboliques et une nouvelle narration qui clôt (provisoirement) un processus généralement engagé en dehors de l’Etat ?
- Et dans quelle mesure atteindre un équilibre consensuel est une condition nécessaire pour apaiser les tensions ?
- Enfin, entre les deux, quelles sont les forces d’accélération ou au contraire de résistance à ce processus, quels sont les lieux, publics ou privés, qui servent de caisse de résonance à cet « éveil des mémoires », ou encore quels sont les modes de confrontation et de rencontre des différents discours antagonistes sur le passé ?

Le rôle des acteurs ou les militants de la mémoire

Mais il convient de s’intéresser plus particulièrement aux acteurs ou militants de la mémoire qui jouent un rôle spécifique dans ce travail d’introspection et d’ouverture à l’autre qui se met en place ici ou là, de façon à pouvoir confronter, comparer des expériences parfois étonnamment similaires dans des régions meurtries par des conflits présents ou passés. Il est en effet tout à fait remarquable de constater, par exemple, à quel point les femmes jouent souvent un rôle d’entraînement dans ce processus, un rôle de conciliation et de pacification à contre-courant de la violence sociale et politique qui produit l’exclusion physique et symbolique de certaines catégories de la population. Dans les Balkans comme au Proche-Orient, en Algérie comme en Sicile, des femmes, par des démarches souvent trans-communautaires, par-delà les murs de haine, se battent pour que la vérité soit connue et mettent en place des dispositifs de « compréhension mutuelle ». Leur discours peut être plus ou moins politique, leur démarche plus ou moins pragmatique (recherche de disparus, recherche de la vérité sur des « événements » passés plus ou moins proches), mais il y a très souvent au départ le passage d’un sentiment de meurtrissure intime à un besoin de reconnaissance d’une douleur partagée, et la mise en place d’une stratégie de confrontation directe avec le pouvoir et les représentations sociales dominantes, tout en jouant sur un autre registre que celui de la confrontation politique classique largement dominée par les hommes en Méditerranée.
Cette dimension genrée du travail de mémoire souligne à quel point les dominés, les « subalternes » trouvent là un moyen d’atteindre une certaine visibilité dans le champ social et politique, dans la mesure où la remise en cause d’une généalogie de la modernité centrée sur l’homme blanc d’origine européenne est une des conditions pour faire évoluer les catégories d’«universel », de « politique », de « communauté », ou enfin d’« altérité ». Les « postcolonial studies » se proposent depuis longtemps de décentrer le regard porté tout à la fois sur notre passé colonial et sur notre présent postcolonial, appréhendés sans solution de continuité. Mais aujourd’hui ce discours académique propre au monde anglo-saxon semble connaître une traduction plus politique qui désormais se donne à voir dans l’espace public, y compris au sein  d’autres aires culturelles. Car la question « postcoloniale » cristallise les différents modes de contestation des rapports de domination et rend obsolète toute tentative de disjoindre ce qu’on pourrait nommer les territoires de la mémoire, en premier lieu les Etats Nations, ou encore des catégories plus vastes comme le Nord et le Sud. Non qu’il n’y aurait plus, pour une communauté nationale donnée, des enjeux politiques précis liés aux représentations du passé, comme on peut le voir aujourd’hui avec le débat qui agite la société française sur son passé colonial. Mais ces interrogations sur le passé sont désormais tellement imbriquées, font jouer une telle diversité d’échelles et de strates territoriales, qu’il nous faut aussi appréhender ces multiples dimensions de la mémoire par une approche transnationale, transméditerranéenne de ce travail sur les représentations collectives du passé. Vaste programme d’autant plus complexe que cette question des déterminants d’un travail de mémoire si ce n’est conjoint, du moins largement interdépendant, reste en partie déterminée par l’inégalité structurelle qui continue de caractériser les relations entre les pays des deux bords de la Méditerranée.

La médiation du travail de mémoire

Si l’objectif de telles rencontres est aussi de réfléchir aux conditions pour dépasser les mythes nationaux facteurs d’exclusion et réduire la fameuse « fracture coloniale », la question est alors de savoir jusqu’à quel point le travail sur la mémoire peut contribuer à dissiper les incompréhensions et à apaiser les conflits aussi bien intra- qu’inter-communautaires.
Comment passe-t-on d’une logique de concurrence des victimes, de mises en récits exclusifs les uns des autres, à une logique de reconnaissance et de compréhension mutuelles ?
Si les représentations évoluent lentement, il y a malgré tout des choix stratégiques qui aident à percevoir autrement certains épisodes de l’histoire, à adopter d’autres points de vue et ainsi à déplacer le regard sur l’Autre. Le rôle des intermédiaires culturels, et notamment d’institutions comme l’école, est essentiel pour recueillir, traduire, synthétiser et finalement transmettre ces autres regards sur le passé. Si une telle prise en compte de la multiplicité des points de vue représente, en soi, une reconnaissance de l’Autre, de la valeur de mémoires jusque-là minorées, en même temps cette question de la transmission constitue en elle-même un enjeu dans le cadre des conflits de mémoires qui continuent à se déployer autour, par exemple, de l’édification de lieux publics qui donnent visibilité et cohérence à certaines mémoires collectives.
Rien d’étonnant dans ce contexte, à ce que la question de la médiation du travail de mémoire, de l’instrumentalisation mais aussi de l’efficacité des outils et dispositifs proposés dans le cadre des « politiques de la mémoire », fasse l’objet de recherches de plus en plus nombreuses. Avec la multiplication des musées qui se proposent explicitement de répondre à la demande sociale mais aussi au fameux « devoir de mémoire », on peut s’interroger sur le type de vision du passé que cette patrimonialisation induit, et surtout sur la finalité de ces initiatives institutionnelles. D’autant plus qu’il existe désormais toutes sortes de médiatisations concurrentes, utilisant des supports très variés (Internet, audiovisuel, publications…) qui induisent des interactions spécifiques entre producteurs et récepteurs des discours mémoriels.

La fonction privilégiée de l’institution scolaire

Cette réflexion sur la transmission de la mémoire  – et sur le rôle des institutions comme vecteur de cette transmission – aura d’autant plus de portée qu’elle sera partagée avec les acteurs par excellence de cette diffusion du savoir historique, à savoir les enseignants. Or, justement, l’enseignement de l’histoire n’est pas simple transmission de connaissances mais aussi et peut-être surtout le moyen de se doter d’outils pour mieux comprendre le monde et la société dans lesquels nous vivons. Sans forcément entrer dans un débat complexe sur les relations entre histoire et mémoire, on peut du moins souligner non seulement que l’enseignant ne peut faire fi du poids des mémoires lorsqu’il cherche à transmettre des objets chauds comme la colonisation ou la Shoah, mais qu’il est aussi, par certains côtés, un agent de la patrimonialisation de l’histoire. Les programmes changent régulièrement, de même que leur traduction dans les manuels et, in fine, ce sont toujours les enseignants dans les classes qui transmettent une vision renouvelée de l’histoire et de certaines de ses séquences les plus marquantes – même s’ils n’ont pas toujours conscience de l’évolution des représentations dont ils sont les porteurs.
- La prise en charge par le système éducatif de ces nouvelles représentations du passé permet-elle l’intégration de celles-ci par le sens commun ou n’intervient-elle pas plutôt, plus en aval du travail de mémoire, lorsque la mue a déjà eu lieu ? Dans les deux cas, la question de l’éducation, parce qu’elle joue un rôle central dans l’édification d’un imaginaire commun touchant au passé, permet de rendre compte de la nature et du degré d’accomplissement du travail de mémoire.
Bien entendu, selon que la reconnaissance de l’Autre est un enjeu interne ou externe pour la communauté, les modalités de cette intégration à l’histoire enseignée ne seront pas les mêmes.
Dans le dernier cas, il s’agira non pas de faire converger des récits nationaux dont la trame narrative a toujours pour fonction de réassurer dans son identité la communauté à laquelle elle s’adresse, mais plus simplement de les rendre compatibles. Les tentatives pour produire des manuels qui tiennent compte du point de vue du « significant other » se sont multipliées ces dernières années, dans un souci explicite de participer à la résolution des conflits et au rapprochement des peuples, notamment en Israël-Palestine et dans les Balkans.
Dans le premier cas par contre, il s’agit d’intégrer des éléments de récits qui jusque-là étaient soit absents soit perçus comme extérieurs au récit national.
- Comment, par exemple, rendre compte de la relation colonisateurs / colonisés (ou métropolitains / indigènes ou Européens / Noirs & Arabes), et des effets de cette relation jusqu’à nos jours ? C’est à travers ce type de questions que l’on peut se rendre compte du rôle de l’enseignant qui ne transmet pas une mémoire mais va permettre à nos enfants de gérer avec plus ou moins de facilité l’articulation entre une mémoire vive, héritée du parcours personnel de chacun, et les représentations dominantes du passé caractéristiques de la société dans laquelle ils s’inscrivent.

Afin d’élaborer un programme qui rende compte de la complexité du questionnement et de la diversité des acteurs de la société civile, ce colloque est co-organisé par les WPS 1.1. et 1.3., en relation avec des laboratoires impliqués dans ces problématiques comme le CEVIPOF et l’EHESS. Le rectorat d’Aix-Marseille prend place naturellement comme un partenaire de choix dans la mise en relation avec des enseignants du secondaire soucieux de transmettre leurs pratiques de classes ainsi que des institutions culturelles (Le Musée d’histoire de Marseille) et audiovisuelles (Festival International du documentaire ou l’INA-Méditerranée) chargés de conserver, de diffuser et de mobiliser des actions ou des films porteurs d’une mémoire collective. L’originalité de ce colloque est donc bien de faire dialoguer des acteurs du monde de la recherche et du monde de l’éducation ou de la vie culturelle.

Appel à proposition : si certains intervenants s’imposent d’ores et déjà autour de ces problématiques, le colloque reste ouvert aux membres du réseau. Leurs textes (un titre et 10 lignes) de proposition devront être renvoyés au plus tard pour le 22 décembre 2006 aux organisateurs, en indiquant les tables-rondes dans lesquelles ils s’insèreront.

En vous remerciant pour votre collaboration
Les organisateurs

Contacts :
Maryline Crivello crivello@mmsh.univ-aix.fr
Dimitri Nicolaïdis dnicolaidis@laposte.net