Maryline Crivello La mise en scène de l’histoire à l’échelle locale : émiettement ou recomposition d’une mémoire historique nationale ?
Cette étude part d’un constat : l’état des lieux d’un investissement massif de l’espace social, par une histoire racontée à grands renforts de « Sons et Lumières », costumes et jeux théâtraux (fêtes, spectacles ou reconstitutions en tout genre).
Ces scénographies existent dès l’époque moderne (la Fête-Dieu à Aix-en Provence étudiée par M. Vovelle ; les fêtes révolutionnaires décrites par M. Ozouf…) ou s’inscrivent dans une tradition régionale (Maures et Chrétiens en Espagne ; Le Palio en Italie). Cependant, depuis 1960, année de création du « Son et lumière » du Lude1, puis sous l’impact, en 1977, du succès inégalé de la cinéscénie du Puy du Fou2, le phénomène a pris une ampleur notable et chaque petit « pays » de France prétend mettre en scène quelques tableaux vivants d’un fabuleux passé. Rappelons que loin d’établir une « exception française », ce mouvement de reconstitution de l’histoire reprend l’expérience anglo-saxonne de l’Histoire vivante ou Living History dont l’objectif est de reconstituer des tranches de la vie militaire ou civile quotidienne du passé.
Un rapport à l’Histoire, somme toute ludique et festif, et qui pourrait apparaître comme insignifiant, simple épiphénomène touristique, s’il ne possédait pas, incidemment, par la réactivation identitaire qu’il génère, tous les ingrédients d’usages politiques les plus divers, à l’échelle locale ou nationale. Ces manifestations qui prolifèrent depuis trente ans, bien ancrées dans le tissu économique et politique local, bénéficiant de l’argent public, drainant plusieurs milliers d’acteurs et de spectateurs, ne sauraient être vues comme des réjouissances ordinaires.
Cette culture historique commune de l’histoire « nationale » a pris cependant toute sa mesure, dans les pratiques, à l’échelle « locale ». Une première phase d’initiatives (fêtes et spectacles y compris) revendiquant fortement les racines locales a émergé lors du bicentenaire de la Révolution française3, réactivée à l’approche du bi-millénaire4. Dans un même esprit de réhabilitation culturelle de lieux « oubliés » par la modernité ou le pouvoir central, les associations de reconstitutions historiques se sont insérées dans le réseau des collectivités et elles agissent parallèlement aux militants du patrimoine ou des défenseurs des fêtes de tradition (ou avec)5.
Des mémoires sans histoires ?
Loin d’être insignifiantes, ces fêtes historiques reconstruisent des formes de cohésion identitaire. Elles assurent un lien avec le passé pour affronter le présent et l’avenir. Ces fêtes renouent avec un temps originel qui se situe très souvent entre le Moyen-Age et la Renaissance. En revanche, à quelques exceptions près, elles évacuent les fractures du XXème siècle pour se replonger dans un passé « intemporel » qui permet de se ressourcer et de rêver. A mon sens, la distance qui existe entre la dictature de l’événement dans les médias ou l’importance des ouvrages sur les blessures nationales de ce siècle et la mise en scène d’un passé local, anecdotique et lointain, peut être interprétée comme le signe d’un deuil collectif, d’un oubli nécessaire de la société ou d’un désir de ré-enchantement du monde.
Deux grands modèles6 festifs qui dominent aujourd’hui le paysage français :
C’est à la Fresque historique locale d’instituer un temps fondateur et une durée historique à la communauté, souvent comprise entre 1000 et 2000 ans. Dans cette quête d’un récit cohérent qui ordonne et donne sens aux événements historiques, le recours à un système arithmétique décimal assure un peu de régularité à un
passé chaotique. La communauté est ainsi confortée dans son entité par les drames ou les joies partagés et toutes les formes de résistance à une extériorité menaçante. Une histoire locale originale est attestée qui soude la collectivité contemporaine et lui permet un « ré-enracinement » dans le temps et dans l’espace et une « réconciliation » avec une mémoire nationale/mondiale douloureuse. Notons pour l’exemple, cette fin d’un spectacle Haut-Alpin, saturée de références christiques : « C’est fini, la guerre est finie, la France chante, la France danse. La France et le Monde découvrent l’horreur des camps (entrée d’un rescapé des camps). Il y a de grandes flaques de sang sur le monde. Où s’en va-t-il tout ce sang répandu ? Est-ce-la terre qui le boit ? (…) Hommes de tous les temps, vous vous perpétuez en elle (…) Hommes de tous les temps, le grillon rechantera ! (regroupement de tous les figurants costumés dans des époques différentes) »7.
Par ailleurs, les Médiévales, un genre aux multiples facettes, jonglent avec des saynètes en costumes, des combats de hallebardiers, des marchés d’artisanat « médiéval », des campements ou des villages de gueux, des banquets, etc. Modèle largement entretenu par des compagnies de professionnels de théâtre de rue, les Médiévales sont davantage hors du temps et hors du lieu, contrepoint à ce qui est ressenti comme une accélération de l’Histoire. « L’homme a perdu son âme en gagnant du temps »8 aime à dire cet artisan de Guédelon !
L’histoire médiévale (et l’époque moderne, si nécessaire !) et son légendaire correspondent davantage à une histoire « prête-à-porter », vécue souvent avec une bonne dose de facétie, sorte d’apologie pour des valeurs oubliées, et qui se présente comme un « ressourcement », un « ré-enchantement » du quotidien, évacuant tout souvenir aux blessures du XXème siècle. Ces Médiévales restent modulables selon les désirs de chaque village, disposant, de préférence d’un château, tout au moins d’un Comité des fêtes !
Ainsi, depuis une trentaine d’années les pratiques de reconstitution du passé, forgées par une mémoire historique – charnelle et (audio)visuelle – commune, mobilisent une « façon de faire » l’histoire par ceux qui ne sont pas dans des institutions savantes reconnues. Les sensibilités qui s’expriment font de l’Histoire non pas une culture savante mais une véritable pratique sociale et culturelle.
Une recomposition du paysage historique national ?
De fait, chaque « trou perdu », par ce recours à l’Histoire, devient un espace estimable, sorti de l’anonymat, se délectant à sa propre contemplation et savourant les félicités de « l’entre-soi ». Pour autant, l’histoire locale reste fortement articulée à la mémoire nationale, non pas selon le modèle du XIXème siècle, comme petite entité emblématique, mais comme ressort essentiel de sa pérennité. Dans cette revendication du « petit » comme « être historique », l’individu, saisi d’un « devoir de transmission », tient le rôle majeur pour recoudre des filiations et relier les temporalités. Ce qu’exprime cette créatrice du spectacle de Tallard, à l’entrecroisement du récit intime et du récit collectif : « Par le jeu très complexe de la mémoire, les connaissances accumulées au cours de la vie forment un tout qui est notre patrimoine personnel mais que nous pouvons et nous devons transmettre… C’est ainsi que chacun de nous, porteur d’une civilisation riche de son passé, riche de son présent, contribue à offrir un terrain fertile où les générations pourront s’enraciner facilement »9.
Ces activités, considérées comme socialement légitimantes par leurs acteurs, permettent à ceux-ci de sortir d’une condition sociale et professionnelle initiale, d’affirmer une appartenance locale tout en construisant une identité estimable de soi10. Ces bricolages identitaires et historiques peuvent être interprétés comme des discours privilégiant l’exception et le repli et des résurgences de populisme ou comme l’expression des diversités, revendiquant le droit d’ « être soi mais ensemble » à travers des projets collectifs qui engagent l’avenir. Ces pratiques se révèlent particulièrement efficaces pour s’approprier un passé qui engage à parler des questions locales et à redéfinir « des » identités nationales emboîtées.
Pistes de recherches :
Ces spectacles constituent une appropriation par des groupes associatifs du concept de « lieu de mémoire » et tendent à rendre visibles des espaces « dits oubliés » du paysage national. Une vision d’ensemble de ces spectacles donne à voir une France des identités locales qui construisent une dimension nationale.
Les mémoires mises en scène, contrairement à d’autres revendications mémorielles, soulignent les temps d’apaisement de l’histoire, une vision du progrès, un « roman local », un passé commun qui crée du lien pour affirmer la cohésion du présent. Les conflits sont oubliés ou dépassés. On privilégie les luttes communes et les formes de solidarité communautaire.
Au-delà de l’émiettement à priori suscité par des études monographiques, ces spectacles travaillés dans leurs similitudes et à une échelle d’observation plus vaste, peuvent apparaître comme les ressources d’une « redéfinition de d’identité nationale » par des pratiques sociales localisées (A-M Thiesse, 1999).
Comparatisme des mises en scènes de l’histoire en Europe et en Méditerranée.
Notes de bas de page
1 Le Lude se situe à proximité du Mans. Le spectacle n’est, en 1957, qu’une simple kermesse costumée. Le spectacle Son et Lumière du Lude débute réellement en 1960 et perdure pendant trente ans. Il s’intitule « Fastueuses soirées au bord du Loir » et reconstitue des scènes de la Renaissance au XXème siècle.
2 Voir Jean-Clément Martin et Charles Suaud, Le Puy du Fou, en Vendée. L’Histoire mise en scène, L’Harmattan, Paris, 1996, 230 p.
3 Patrick Garcia, Le bicentenaire de la Révolution française. Pratiques sociales d’une commémoration, op. cit.
4 Manosque, 2000, spectacle intitulé « Les grandes peurs de l’an mil ».
5 Marie-Hélène Guyonnet, « Chercheurs de patrimoine en Haute-Provence : une passion et ses enjeux », in Christian Bromberger (dir.), Passions ordinaires, op. cit. p.139.
67 Extrait du scénario de juillet 1997.
8 Histoire médiévale. Revue culturelle de la vie au moyen-âge, juillet-août 1999, numéro 2, p. 55.
9 Le Dauphiné Libéré, « Un ruban bleu en « son et lumière », 25 février 1999.
10 Voir l’article de Benoît de L’étoile sur l’érudition locale dans Terrain, numéro 37, 2002.
Première édition
Crivello, Marilyne. “La mise en scène de l’histoire à l’échelle locale : émiettement ou recomposition d’une mémoire historique nationale ?”. Dakirat, 11 mai 2006 [En ligne]
http://lodel.imageson.org/dakirat/document.html?id=142